頁:
[1]
仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。果真如此簡單易行嗎？
論語述而篇，子曰：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。果真如此簡單易行嗎？這句話是只適用於「仁」，或者任何事情都可以套上去？若只是「仁」可以如此，道理何在？恐怕任誰說出來都難以服眾。我欲仁，斯仁至矣。可是你能看到有史以來哪個地方或時代是「仁」成為普遍現象？答案肯定是否定的。既如此，那就有兩種解釋：一是孔子這句話是錯的；二是孔子說的沒錯，但是大眾普遍不欲「仁」，所以「仁」無法大放光芒。到底如何？恐怕是誰也說不清。
顏淵篇，顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」搞半天，原來孔子的「中心思想」就是「禮」，視聽言動都要遵循「禮」才算是「仁」，那還講什麼「仁」，直接講「禮」不就得了？何必拐彎抹角的吹噓「仁」，然後再來搞個行「禮」才是仁。
再回頭看「七十而從心所欲不逾矩」，所謂「矩」不就是禮法道德？照前面說的視聽言動那一套，這矩也可說是「仁」。搞半天孔子自嘲自己七十才「我欲仁」，因為他之前都無法不逾矩；再說的白一點，就是孔子就是誇誇其談，講一堆「仁」「禮」也只是沽名釣譽，因為他到七十歲才能不逾矩。不過各位要小心，孔子那個時代的「禮」「矩」和現時代是有差距的，那個時代是君權時代，禮教殺人是其來有自。
...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div><div></div> 本帖最後由 karta14159 於 2024-2-25 08:30 PM 編輯
討論必須先解釋清楚，你提出的古文是指哪一種意思。
因此，我在下文我會先提出我認為的古文意思後，再進行討論。
論語•述而篇[七]
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
孔子說：「行仁 離我很遠嗎？只要我願意 行仁，立刻就可以 行仁。」
Q1: 能否觀察到「仁」成為普遍現象的事實？
我認為「仁」是一種人與人相處的內在個人行事準則，因此很難從外在行為表現觀察出來。
這裡舉一個例子：
假設有一個日間作息的人類A，和一個夜間作息的人類B，A在白天活動，B在白天睡覺。
而A覺得應該要體諒B，因此A在白天活動時，時常關注自己是否造成噪音，並且也約束自己的行為，不去打擾B。
現在作為觀測者C，我們只能知道外在行為，A在白天活動，B在白天睡覺。
我們可以從觀測者C的角度，得到A是一個體諒B的人類這個結論嗎?我想不行。
首先，如果我們要能得出，這個行為是一種體諒他人的行為，我們就必須要有比較基準，但只有A和B，所以我們可能會認為A只是在做普通的行為，沒有什麼特別之處。
這又會涉及到另一個問題，行為的解釋。
延續上一個例子，假設觀測者C是一個日間作息者，而又有一個觀測者D同樣也是日間作息者，但D曾經有過夜間作息的經驗。
這兩個觀測者根據自身經驗，可能會對「A在白天活動，B在白天睡覺」，得到不同的觀測解釋。
觀測者C，會得到一個外在行為結論，「A在白天活動，B在白天睡覺。」
觀測者D有夜間作息經驗，因此在觀測時，會注意到A的活動行為比較安靜，得出A是個體諒他人的人。
論語•顏淵篇[十二]
顏淵問仁。
子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」
顏淵曰：「請問其目。」
子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
顏淵請教如何行仁。
孔子說：「能夠自己做主去實踐禮的要求，就是人生正途。不論任何時候，只要能夠自己做主去實踐禮的要求，天下人都會肯定你是走在人生正途上。走上人生正途是完全靠自己的，難道還能靠別人嗎？」
顏淵說：「希望您指點一些具體做法。」
孔子說：「不合乎禮的不去看，不合乎禮的不去聽，不合乎禮的不去說，不合乎禮的不去做。」
顏淵說：「我雖然不夠聰明，也要努力做到這些話。」
Q2: 孔子的「中心思想」是「禮」？
顏淵問怎麼行仁，孔子回答可以從「不合乎禮的不去看，不合乎禮的不去聽，不合乎禮的不去說，不合乎禮的不去做。」這個原則來做。
我認為，「禮」和「仁」的差異在於「禮」是外在的形式規則，而「仁」則是為什麼做這個行為的內在準則。
這句話可能再說，如果不知道怎麼開始，就先從遵從外在行為規範開始，或許做久了就會內化成由內產生的一種自主動力，不是因為規定是這樣才這樣做，而是我認同了某種想法，因此這樣做。
論語•為政篇[二]
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」
孔子說：「我十五歲時立志求學，三十歲時可以立身處事，四十歲時可以免於迷惑，五十歲時可以領悟天命，六十歲時可以順從天命，七十歲時可以隨心所欲都不越出規矩。」
Q3: 孔子的「仁」是沽名釣譽？他到七十歲才能不逾矩。
「仁」是一種向「善」的行為態度，而不是一種絕對的基準，人類可以選擇向善或向惡。
從嚴格意義下的標準來說，孔子說他70歲才能做到隨心所欲都不越出規矩這個境界，很正常不是嗎?人都是從不會到熟練。99.99%不逾矩，和0.01%逾矩，在嚴格意義上，也不能說做到了。
這句話從另一個角度解釋，或許是孔子在自述，他70歲才能達到他認為的不逾矩，而在這之前，他努力向善但仍有違心之處。
這三個問題，其實都指向一個問題，「仁」是什麼？
仁是人與人和諧相處的一種行為，這個行為以對雙方都有益的動機「善」開始，並且「仁」需要透過後天學習，並非先天能力，因此要向「善」行「仁」。
而在孔子那個時代的人互相認同的對雙方都有益的行為，部分與現代的價值標準不一樣。
因此有些人會認為孔子時代的所提出的行為準則，與現代價值互相駁斥，認為孔子的學說有爭議。
但從廣泛意義上來講，人與人之間的交際，如果能達成對雙方或多數人有益的效果，都能稱為「仁行」。
...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div> karta14159 發表於 2024-2-25 08:27 PM static/image/common/back.gif
討論必須先解釋清楚，你提出的古文是指哪一種意思。
因此，我在下文我會先提出我認為的古文意思後，再進行 ...
「禮」和「仁」的差異在於「禮」是外在的形式規則，而「仁」則是為什麼做這個行為的內在準則。
「禮」是外在的形式規則，你遵從了外在的形式規則，就能漸漸邁向仁?悲慘世界裡的警長死守法律，一點仁心也沒。律師和警察會比普通人更有仁心嗎?而孔子主張視聽言動都要遵從禮，只能說他對禮有偏執。
七十而從心所欲不逾矩。首先，七十歲才能如何如何，這能當典範或可自許的事嗎?再就是我前面已提到的，孔子那個時代的「禮」「矩」和現時代是有差距的，孔子就是骨子認同君臣父子這種階級式的王權思想，沒有民主自由意識，不尊重低下階層的權益，更沒有男女平等的意識。這就是孔子認同的「矩」。華人把這種人當聖人真是自我作踐。
...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div> 2樓的回覆之後，我又有一番新的思考：
關於仁和禮，有一點像是道德和法律的關係。仁是關懷他人，喜歡幫助需要幫助的人，而仁的這種行為是不會規範在禮或法律裡面的。禮或法律主要是規範不得行惡事，不會把行善寫進去的；所以只是遵守了禮法(不逾矩)，只是一個守法公民，並不會成為仁者。孔子所說視聽言動要遵從禮，根本不會成為仁者，孔子的論述根本是錯誤的。
再就是，照2樓的辯述，仁不是一蹴可幾，那孔子的話不就是[巧言]?論語·學而，第三章，子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」回顧本人先前發表主題，裡面算是孔子[巧言]的不少:老者安之，少者懷之，[子為父隱，父為子隱](以私害公，罔顧律法)。以此觀之，孔子確實是鮮矣仁。
再論一事:《論語》〈學而篇〉子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也」。為麼孔子不說富而好仁呢?大概孔子心中所想或論事總是禮先於仁，以禮為重，所以才會有「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」和富而好禮的論調。...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div> seeker1225 發表於 2024-3-29 08:39 PM static/image/common/back.gif
2樓的回覆之後，我又有一番新的思考：
關於仁和禮，有一點像是道德和法律的關係。仁是關懷他人，喜歡幫助需 ...
"2樓的回覆之後，我又有一番新的思考："
這一句說的真好
能思考 還能更深入的思考
這是一個不再被過往所學限制的"自由的人"啊...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div><br><br><br><br><br><div></div>
頁:
[1]